Este es un texto del Shihan Arnaud Consergue, escrito alla por 2004, que he encontrado perdido en una carpeta desde hace ni se sabe. Me parece muy interesante, y aquí os lo reproduzco en español.
“ No tengo la explicación “oficial”, pero esto me hace pensar en lo que decía Sensei hace unos años. Lo cuento como lo recuerdo (con mis añadidos personales). El proceso de aprendizaje en los seres humanos (quizá también en algunos animales) sigue 3 bases:
1. Aprendes cosas nuevas
2. Comprendes las cosas nuevas.
3. Vas más alla de lo nuevo, creando tu propio repertorio.
Si tomamos el proceso de aprender a montar en bicicleta, tenemos los siguientes pasos:
1. Cuando eres pequeño, primero aprendes a equilibrarte , a estar derecho (a no caerte).Para ayudarte a mantener el equilibrio tus padres (Sensei) colocan unas pequeñas ruedecitas a tu bicicleta para que no caigas de lado fácilmente. Con la ayuda de las ruedas puedes aprender a pedalear e ir hacia adelante.
2. Luego desarrollas tu experiencia jugando con tus amigos (entrenando con compañeros) durante meses. A veces te caes, pero las cosas poco a poco se van volviendo más fáciles. Comienzas a sentir y comprender “como funciona la cosa” y te liberas de la “forma”.
3. Despues de un tiempo sabes como montar tu bicicleta, no te caes mucho, no piensas tanto en “montar la bicicleta” como en “llegar a aquel sitio” . Sabes como montar una bicicleta y adaptas tus conocimientos a tu entorno.
Aprendiendo a montar en tu bicicleta sigues 3 pasos: Aprender, romper y abandonar. Pero este no es el final de la historia, porque después de unos meses de montar en bicicleta, tus pequeñas ruedecitas están dobladas hacia arriba, porque has entrenado duro. Ya no tocan el suelo, pero tu no te has dado cuenta. Crees que las sigues utilizando para equilibrar tu bicicleta y no caer.
Un dia, tus padres (sensei) se dan cuenta de esto y con una lagrima en los ojos admiran tu maestria. Mirandote, incluso ven que a veces las ruedecitas te impiden manejar la bicicleta correctamente. Como te quieren y están orgullosos de ti deciden quitar esas ruedas que en realidad ya no usas y que te impiden moverte con libertad.
De nuevo, el proceso completo debe hacerse otra vez. Tienes que aprender una nueva manera de manejar tu bici. Todo lo que sabias por experiencia, ya no sirve.
Tienes que encontrar una manera nueva de moverte, porque sin las ruedecitas te sientes desequilibrado (aunque sin saberlo ya no las estuvieras utilizando). Vuelves a caerte a menudo, y vuelven el dolor y los raspones mientras progresas en aprender el nuevo proceso.
Al poco, comprendes las nuevas reglas. Aprendes nuevos angulos para cambiar de dirección. Tu bicicleta se convierte aún más en una extension tuya.
Tras un corto periodo de tiempo, ya no le prestas atención a tu bicicleta, estás más interesado en llegar a algun sitio (adaptando la tecnica al medio). Tus movimientos son libres y ya no estás limitado por las ruedecitas (tecnicas basicas).
Y si un día quieres aprender a montar en moto, tendrás que pasar por otro (el mismo) proceso de "aprender-romper-abandonar".
Esto es igual en Budo. Primero aprendes el movimiento del cuerpo, tratando de repetir lo que tu maestro te está mostrando. No puedes hacerlo, pero lo intentas duro para entender la mecanica del movimiento. Entonces , gracias al entrenamiento duro con tus compañeros, construyes TU comprension del movimiento corporal, y poco a poco, lo adaptas a tu propio cuerpo y capacidades. Rompes las formas utilizando lo que es bueno para ti y desechando lo que no te es util. Has alcanzado el nivel de "Abandonar la forma" cuando tienes un conocimiento tan profundo que te llevará al proceso de aprendizaje y a los tres pasos nuevamente.
Ahora, si queremos nombres japoneses podemos utilizar los siguientes nombres para cada uno de los tres pasos:
Aprender la forma: TAIHEN. Aprender a través del movimiento corporal
Romper la forma: KUDEN. Romper la forma a traves de la experiencia propia que desarrollas por ti mismo con tus compañeros y las indicaciones de tu profesor.
Abandonar la forma: SHINDEN. Creas tu propia forma naturalmente. Tu propio espiritu alimenta tu comprension del movimiento del cuerpo. Puedes adaptar tus acciones sin pensar, porque eres uno con la tecnica. Estás por encima de la forma. El movimiento existe, y tu lo manifiestas naturalmente incluyendolo en diferentes medios y situaciones. Para mi, esto es lo que Hatsumi Sensei nos está enseñando. No solo nos enseña movimientos o técnicas. El da libertad, y esta libertad solo se puede obtener con trabajo duro, practica, sudor y moratones. No hay un tiempo limite para conseguirlo, es una vida completa de estudio."
Aqui os dejo el texto original en ingles, si he cometido algun error, disculpadme.
I do not have the "official" explanation, but this makes me think of what Sensei used to say a few years ago. I give it the way I remember it (with my personnal additions). The process of learning for human beings (maybe animals too) follows three basic
periods:
1.you learn the new stuff,
2.you understand the new stuff,
3.you go beyond the new stuff, making it your own stuff.
If we take the process of learning how to ride a bicycle we have the following steps:
1.When you are a kid you first learn to stay balanced on your bike, you learn to stay up
(i.e. not to fall). To help you keep your balance, your parents (Sensei?) add two small
wheels to your bike so that you cannot fall on your side so easily. With the help of the
wheels, you can learn to move the pedals
and you can move forward.
2.Then you develop your experience by playing with your friends (training with
partners) over the months. You fall sometimes but, little by little things get easier. You
begin to feel and understand how the whole thing works and you free yourself from the
"form".
3.After a while, you know how to ride your bicycle, you do not fall that much, you do
not think on "how to ride" but more on "how to get to this place". You know how to ride a
bicycle and you adapt
your knowledge to your environment.
By learning how to ride your bike, you followed the three steps of: learning, breaking
and leaving! But this is not the end of the story. You have been riding your bike for a few
months and the little wheels are bent upwards because you trained hard. They do not
touch the ground any more, but you don't
know it. You think you are still using them to balance your bicycle and prevent you from
falling. One day, your parents (Sensei?) see that and with a tear in their eyes admire
your mastery :-)
Watching you, they even saw that sometimes these little wheels where preventing you
from riding properly. Because they love you, because they are proud of you they decide
to take out
these little wheels that you do not really use anymore, to make you more free of your
movements.
Alas the whole process is to be followed again! You have to learn a different way of
riding your bicycle. Everything you knew from experience is not good anymore.
1.you have to learn a new form of moving because without these little wheels you feel
unbalanced (even if, without knowing it, you were not using the little wheels anymore).
You fall again very often and you get more pain and bruises as you progress in learning
this new process.
2.After a while you understand the new rules. You learn new angles you can use to
change direction. Your bicycle becomes more the extension of your self.
3.After a small period of time, you do not pay attention anymore to your bicycle, you
are more interested in getting to some place(adapting the technique to the
environment). Your movements are free you are not limited anymore by the little wheels
(basics?).
And if one day you want to learn how to ride a motorbike, you will have to go through
another (yet the same) learning process of "learn-break-leave".
This is the same in Budo. You first learn the body motion trying to reproduce what your
teacher is showing. You cannot do it but you try hard to understand the "mechanics" of
motion.
Then by training hard with your partners you build YOUR understanding of body motion
and little by little you adapt it to your own body and capabilities. You break the forms
and use what is good for you leaving what is not. You break every step into small parts
so that you can integrate them easily in your body natural movements.
One day, the movement is no more your teacher's movement but it is yours. You
reached the "leave the form" step until you get a deeper understanding of it that will put
you again through the learning process and the three steps.
Now, if we want japanese names we can give the following names for these steps:
1.learning the form = TAIHEN: learning through body motion,
2.breaking the form = KUDEN: breaking the form through the experience you develop
by yourself, with your partners and with the help and advises of your teacher,
3.leaving the form = SHINDEN: you create your own form "naturally", your own spirit
feeds your understanding of body motion. you can adapt your actions without thinking
because you are one with the technique, you are above the form. The movement exists
and you "manifest" it naturally, including it in different situations and environments.
For me this is what Hatsumi Sensei is teaching us. He is not only teaching movements or
techniques. He is giving us freedom and this freedom can only be attain through hard
practice, sweat and bruises. There is no limited time to get it, this is a whole life study!
3 comentarios:
Cuando tienes respuestas a todo es hora de buscar preguntas.
Buen texto, curiosa su analogía Taiden (él usa todavía el concepto Taihen, mas empleado en aquel tiempo) Kuden y Shinden porque en 2007 escribió el mismo texto pero con Shu Ha Ri, es bueno ver la evolución y la ampliación de los conceptos dándose cuenta de que son infinitas las enseñanzas del Sôke, tan infinitas como las percepciones que de ellas tenemos quienes las practicamos.
Me parece importante el hincapie que hace en lo subjetivo del entrenamiento. En que que no es una forma externa invariable y rigida, si no algo que sale de dentro, de una forma propia y absolutamente personal. Por buscar otra analogia que me gusta, es como el escultor trabajando "sacando" la escultura de dentro del marmol, deshaciendose de todo lo que no le sirve parar mostrar SU expresion, su idea. (Triste que muchos se contenten con admirar bloques cuadrados de marmol)
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